作为黄金法则之美德的“恕”、“忠”:儒家对当代德性伦理的贡献外文翻译资料

 2022-08-09 04:08

Shu and zhong as the virtue of the Golden Rule: a Confucian contribution to contemporary virtue ethics

Joseph Emmanuel D. Sta. Maria

I. Introduction

It goes without saying that Aristotlersquo;s ethical philosophy has had a major influence in Western moral theory. Although this influence was somewhat eclipsed by Utilitarian and Kantian theories during the modern period, it has seen a resurgence in contemporary times due to the similar rediscovery of virtue ethics, of which Aristotlersquo;s is considered a paradigmatic example (Cordner, 1994, p. 291). However, even while Aristotlersquo;s ethics is making a comeback, there have been some scholars who have pointed out that it has particular shortcomings that need to be addressed if it is to be appropriated effectively for these times. One scholar is Kristjan Kristjaacute;nsson who says that Aristotlersquo;s ethics suffers from certain undesirable attributes, some of which are a lack of focus on sympathy, the belief that bad education cannot be remedied, and over-systematization (2014, p. 63). Christopher Cordner also contends that the Greek heritage of Aristotlersquo;s ethics makes it incompatible with Christian ethics, which in turn, is one of the ethical traditions which has had the most influence in shaping Western society1 (1994, p. 293). For example, Cordner says that in Aristotelian ethics there is no mention of such Christian virtues as kindness, repentance, and charity.

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In this paper, I wish to show how another important ethical idea which has influenced contemporary society, and which I believe is of vital importance in this globalized world, is missing from Aristotelian virtue ethics. And this idea is namely that of loving each person as one loves onersquo;s self, hereafter shortened as the lsquo;Golden Rule.rsquo; To be more precise there seems to be no virtue in Aristotlersquo;s ethics that properly corresponds to this Golden Rule, in the sense that there is no Aristotelian virtue that is about loving all others as one loves onersquo;s self. In contrast, I wish to show how an alternative virtue ethics tradition, namely, Confucianism might precisely have the virtue or virtues that encapsu-late the aforesaid Golden Rule. Specifically, I argue that the paired Confucian virtues of shu (恕) and zhong (忠)2, as interpreted by the philosopher Dai Zhen, do indeed prove better in capturing the principle of the Golden Rule compared to Aristotelianism. Through this paper, therefore, I hope to show that Confucian ethics can contribute in relevant and novel ways to the contemporary resurgence of virtue ethics and to moral education.

My paper will then proceed as follows: In the succeeding section, I will give a brief description of what I understand to be the Golden Rule, and why it is important for such rule to be taught in our world today. I will then explore the virtue of philia3, or the love of friendship, in Aristotelian ethics. I will show that this virtue seems to be the closest in approximating the Golden Rule. However, I will also argue that philia falls short of the Golden Rule in terms of universality. Following this will be the section that explores the paired virtues of shu and zhong in Confucianism, as well as Dairsquo;s interpretation of it. In the penultimate section, I will compare Aristotelian philia and Dairsquo;s conception of shu and zhong and argue that the latter succeeds in corresponding to the Golden Rule because of its universal scope. After this, I will conclude with a reflection on the potential fruitfulness of the dialogue between Western and non-Western philosophies, in light of advancing contemporary virtue ethics and virtue education.

II. The Golden Rule

The lsquo;Golden Rulersquo; is a moral principle that can be found in the different religious traditions of the world. It can be stated lsquo;positivelyrsquo; as, for example, in the Islamic tradition (Wattles, 1996, p. 4)4. It can also be stated lsquo;negativelyrsquo; as in the instances of it found in Hindu texts (Wattles, 1996)5. The Golden Rule has also been appropriated by various philosophers in history, who seem to have either drawn it from the aforesaid religious traditions or have articulated it themselves. An example of the former would be John Stewart Mill, who considered Christrsquo;s Golden Rule to encapsulate the spirit of his utilitarian philosophy (Wattles, 1996, p. 86). Examples of the latter would be the two philosophers discussed in this paper, namely, Aristotle and Confucius, both of whom do not seem, at least explicitly, to have derived their articulation of the rule from a religious tradition or founder. In whatever way the Golden Rule is articulated, the gist of it appears to be this: that one should regard others in the way that one wants onersquo;s self to be regarded.

And precisely because the Rule has been central in religious and philosophical traditions, it is still very much influential in our contemporary globalized society. For people today who adhere to a religion, the Rule might still be a central tenet of their faith, as in the case of Christianity for instance. When it comes to those who do not

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adhere to any religion, the Golden Rule should still be relevant since it can be an important principle to follow in other areas of life, aside from religion, which involve moral activity. For example, the Golden Rule has been applied to business ethics by scholars such as Thomas Carson, who appeals to the rule in his argument against deception and withdrawal of information in sales (2001). At a larger scale, the Golden Rule has also been used to as a standard for international relations. For example, C.D. Meyers utilizes the Golden Rule in arguing against the invasion of the United S

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Shu and zhong as the virtue of the Golden Rule: a Confucian contribution to contemporary virtue ethics

作为黄金法则之美德的“恕”、“忠”:儒家对当代德性伦理的贡献

Joseph Emmanuel D. Sta. Maria

I. 引言

毫无疑问,亚里士多德的伦理哲学对西方道德理论产生了重大影响。尽管这种影响在近代时期被功利主义和康德主义的理论所掩盖,但由于对美德伦理学的类似重新发现,它在近代已重新崛起,其中亚里士多德的伦理学被认为是范式的典范(Cordner,1994,第291页)。 。但是,即使在亚里斯多德的伦理学卷土重来之时,也有一些学者指出,如果要有效地适应当今时代的需要,就必须解决它的一些特殊缺陷。克里斯蒂安bull;克里斯蒂安森(KristjanKristjaacute;nsson)是一位学者,他说亚里斯多德的伦理学具有某些不良的特质,其中一些缺乏对同情的关注,对不良教育无法纠正的信念以及过度系统化(2014,第63页)。克里斯托弗bull;科德纳(Christopher Cordner)也认为,亚里士多德伦理学的希腊传统使其与基督教伦理学不相容,而基督教伦理学又是对西方社会产生最大影响的伦理学传统之一(1994年,第293页)。例如,科尔德纳说,在亚里斯多德伦理学中,没有提及诸如善良,忏悔和慈善之类的基督教美德。

在本文中,我希望展示出亚里士多德的美德伦理学如何缺失了另一个重要的伦理学思想,这些思想对当代社会产生了影响,并且我认为在当今的全球化世界中至关重要。这个想法就是爱每个人就像爱一个人一样,以下简称为“黄金法则”。更确切地说,亚里士多德的伦理学似乎没有与该黄金法则相对应的美德。没有亚里士多德式的美德就是要爱别人就像爱自己的自我。相反,我想展示一种替代性的美德伦理学传统,即儒教如何恰好具有概括上述黄金法则的美德。具体而言,我认为,哲学家戴震所解释的“恕”和“忠”2的儒学美德确实比亚里士多德学说确实更好地抓住了黄金法则。因此,我希望通过这篇论文表明儒家伦理学可以以相关和新颖的方式为当代美德伦理学的复兴和道德教育做出贡献。

然后,我的论文将进行如下操作:在随后的部分中,我将简要介绍我所理解的黄金法则,以及为什么在当今世界教授这种法则很重要。然后,我将在亚里士多德伦理学中探索philia3的美德或对友谊的热爱。我将证明,这种美德似乎是最接近黄金法则的。但是,我也将争辩说,从普遍性的角度来看,亚里士多德友谊观不符合黄金法则。在此之后的部分将探讨儒家思想中的“恕”和“忠”的成对美德,以及戴对之的阐释。在倒数第二节中,我将比较亚里士多德的哲学思想和戴震对“恕”和“忠”的构想,并认为后者由于其普遍适用范围而成功地与黄金法则相对应。在此之后,我将根据先进的当代美德伦理学和美德教育反思西方与非西方哲学之间对话的潜在成果。

II.黄金法则

“黄金法则”是一种道德原则,可以在世界上不同的宗教传统中找到。可以说它“积极的”,例如在伊斯兰传统中(Wattles,1996,第4页)4。也可以用“否定”来表示,例如在印度教文献中(Wattles,1996)5。历史上的各种哲学家也都采用了黄金法则,他们似乎是从上述宗教传统中吸取了黄金法则,或者是自己阐明了黄金法则。前者的一个例子是约翰bull;斯图尔特bull;米尔(John Stewart Mill),他认为基督的黄金法则封装了他的功利主义哲学的精神(Wattles,1996,p。86)。后者的例子是本文中讨论的两个哲学家,即亚里士多德和孔子,他们似乎都至少没有明确地从宗教传统或创始人那里得到了对规则的明确表述。无论以何种方式阐明“黄金法则”,其要旨似乎都是这样的:一个人应该以一种想要尊重自己的方式对待他人。

正是由于该规则在宗教和哲学传统中处于中心地位,所以它在我们当代的全球化社会中仍然具有很大的影响力。对于今天坚持宗教信仰的人来说,该规则可能仍然是他们信仰的中心原则,例如基督教。当涉及到那些谁不坚持任何宗教,黄金法则仍应适用,因为它可能是除宗教以外涉及道德活动的其他生活领域的重要原则。例如,托马斯bull;卡森(Thomas Carson)等学者已将“黄金法则”应用于商业道德,他在反对欺骗和撤回销售中的信息的论点中诉诸该法则(2001年)。在更大范围内,黄金法则也已被用作国际关系的标准。例如C.D.迈耶斯(Meyers)利用黄金法则反对2003年(2006)入侵伊拉克。而且,迈耶斯说,是因为入侵违反了黄金法则,确实有许多人反对该黄金法则,无论这些人是否在他们心中明确地知道该法则。最后,有一个上述约翰bull;斯图亚特bull;米尔的例子,尽管他是无神论者,但他仍然引用了黄金法则,因为它确实抓住了他功利主义道德的本质。

从前面所说的来看,似乎已经很清楚,黄金法则,或者更确切地说,是实践这种法则是当代社会迫切需要的。当今人类具有深远的分歧,跨越种族,社会经济地位和宗教等众多因素,给无数人造成痛苦和痛苦。但是,引起这些痛苦的不仅仅是这些分裂引起的仇恨或暴力。相反,有时,甚至可能更频繁地,人们对他们不幸的邻居的困境表现出的冷淡无情,使痛苦长期存在。因此,人们应该遵循应该爱护和对待每个人的原则,就像他们爱护和对待自己的想法,这确实是一个非常恰当的想法。如果人们不仅仅遵循这一黄金法则,或者仅仅将其用作判断道德风尚的标准,而是将其内在化为一种美德,那将更好。凭借德性,我的意思是一种道德上积极向上的性格或性格习惯,在一定程度上会随着时间和变化的环境而持久,并转化为有力的行动。6当然,人们可以争辩说,发展一种爱每个人的美德由于人类的限制,自我是不可能的。一个人根本无法认识或接近地球上的每个人。但是,我认为重要的是,至少存在这种理想美德的概念,以便人们可以向往它,即使他们可能无法完全实现这种美德本身的完美形式。

现在,正如我在“简介”部分中提到的那样,当谈到当代道德伦理的复兴时,亚里士多德式的变体似乎是主要的概念资源。但是,正如我也说过的那样,当谈到黄金法则所倡导的普遍性时,似乎缺乏亚里斯多德伦理。可以肯定的是,整个历史上对黄金法则的多种表述可能并不总是意味着普遍性。例如,在犹太教中,在《利未记》第19章第18节中可以找到黄金法则,也称为“爱的命令”,在该章中,读者被要求爱护自己的邻居。然而,根据维克多bull;保罗bull;弗朗西斯(Victor Paul Furnish)的说法,《爱情命令》并非旨在适用于所有民族(1982,第327页)。也就是说,圣典中的“邻居”是一个犹太人。在利未记中唯一的例子,在第十九章第34节中,邻居的意思不止于此,但这仍然只适用于居民必须克服渗透到当今世界人类中的各种分歧,然后黄金法则引导我们去爱自己的“其他”应该适用于所有民族。

考虑到这些考虑因素,我将继续进行下一部分,在这里我将进一步阐明亚里士多德的美德伦理学如何缺乏黄金法则的普遍适用范围,以及儒家的伦理学如何解决这一缺陷。

III. 亚里士多德的友谊观点

也许在亚里士多德伦理学中发现的所有概念中,最接近黄金法则的是德意志的友谊或对友谊的热爱。从以下事实可以看出这一点:亚里士多德形容philia称爱他人为自己的自我,这可以看作是规则的一种表述(Aristotle,2004,第235-237页)。对亚里斯多德来说,友善是一种美德,因为朋友是繁荣生活的重要组成部分(Bein,2013年,第13页)。根据亚里斯多德的说法,即使他们可能拥有财富和荣誉等其他所有物品,也没人希望没有朋友。但是,亚里士多德的朋友和友情概念可能比我们今天考虑的范围要广。例如,他认为父母与孩子之间的爱是一种友谊(Aristotle,2004,第236页)。不过,他对友情的分类似乎是我们可以理解和联系的。这些分类是什么?亚里士多德确定了友谊的三个不同层次,即实用功用的友谊,享乐的友谊和完全的友谊。效用友谊是指人们为了从所述友谊中获得利益或利益而彼此成为朋友。由于亚里士多德将政治实体(例如国家)之间的联盟与这种友谊进行了比较,所以这种优势可能包括政治或经济利益(亚里士多德,2004,第207页)。另一方面,享乐是当一个人与另一个人成为朋友时,因为这个人以另一个人的特质来享乐。亚里士多德举的一个例子是,一个机智的人仅仅因为他的机智而使另一个人爱上了另一个人(Aristotle,2004,p.210)。另一个也许是更现代的例子是“互惠互利的朋友”现象,或者仅仅是出于彼此之间的性爱而成为朋友的人。根据一个人的奉献能力而不是一个人的实际身份去爱一个人,这就是上述两种友谊的共同点。因此,当这些关系中的人不再能够互惠互利时,这些友谊就结束了。

然而,完全的友谊不像上述两个友谊。完全友善是对亚里士多德的一种友善,那就是为了一个朋友而爱他。换句话说,一个与另一个人成为“完全朋友”的人爱另一个人并不是因为另一个人可以给她,而是她爱另一个人自己。亚里士多德也用美德来形容完全的友谊。完全的友谊使爱的对象就是朋友的美德。这似乎与刚才所说的关于为自己而被爱的朋友所说的相矛盾。然而,根据约翰bull;图图斯卡(John Tutuska)的观点,当人们认为对亚里士多德而言,人的美德与人本身相同时,这种困难就减轻了,因为美德“构成了人最基本的自我”(2010年,第354页)。 提出这种说法的另一种方式是,对于亚里斯多德而言,原因是人与其他动物区别开来,并且因为美德是理性的出色运用,所以在某种意义上说,成为美德意味着成为人。此外,根据图图斯卡,亚里斯多德认为美德本身就是好东西,相应地,只有人类的一部分本身可以被爱(图图斯卡,2010)。因此,基于这些论点,可以得出这样的结论:一个因他人的优点而爱他人的人实际上是为他人的缘故而爱对方。而且,在希望对方的美德进一步发展的同时,该人同样也希望对方的利益,或者对方自己的繁荣。毫不奇怪,亚里斯多德说,那些练习完全友谊的人已经是贤惠的人了。但是,也是出于这个原因,亚里士多德认为,完全的友谊是罕见的,因为用他自己的话说,这种善良的人很少(亚里士多德,2004,第206页)。而且,建立完整友谊所需的亲密和信任水平需要时间来建立,因此这变得非常罕见(Aristotle,2004年)。

完全友谊的另一个特征是,可以将这种友谊指向自己的自我(Bein,2013年,第14页)。的确,对亚里士多德来说,一个人对朋友的爱只是对一个人的爱的延伸,因此,他的格言是,完全的友谊正在爱着另一个作为自己的爱。为了说明这一点,他给出了一些完全友善的属性,这些属性与善良的自爱相似并且据认为是由其产生的。首先是对他人利益的渴望。在完全的友谊中,贤惠的人为了他的朋友而渴望他的朋友的利益。但是,这个有道德的人也爱他自己,以至于他渴望自己的真正的好处,这正是美德,从而使人类蓬勃发展。其次,同样,贤良的人会为朋友着想,希望朋友的生活和健康。但是,这又再次与道德人对自己的健康和生活的渴望相似并衍生出来。最后,善良的人将以分享朋友的喜悦和悲伤的方式与经历自己的喜悦和悲伤的方式相同。

从到目前为止的说法来看,似乎在这里和以后再次被视为完全友谊的philia似乎已经等同于黄金法则。不幸的是,philia似乎有一个主要缺点,使它无法真正封装黄金法则。这就是可以属于philia的人群范围。换句话说,作为爱的爱只能针对有限的几个人,因此它无法衡量黄金法则所要求的普遍性。这可以从上面收集到,亚里斯多德说完全的友谊只存在于少数几个人之间,也就是说,那些已经变得非常有道德的人类稀缺成员之间。因此,按照这种逻辑,只有那些有道德的人才能像爱自己一样爱别人,并成为这种爱的对象。亚里士多德在讨论打破完全友谊的理由时,证实了这一点。消除完全友谊的一个理由是,这种关系中的一个人不再是贤惠的(Bein,2013年,第234-235页)。另一个理由是,其中一个人的德行比另一个人长得多。即使我们将实用性和愉悦性的较不完美的友善形式包括为philia,在philia范围内的人范围仍将限于与之有密切关系的人。确实,正如史蒂夫bull;贝因(Steve Bein)所指出的那样,关于费城的悖论是,即使是一种美德,因此需要习惯养成习惯,似乎并不需要花很多时间来实践。无论如何,因为需要一个人表现出爱意的人已经是与该人亲近的人,因此大概很容易被爱(Bein,2013,第15页)。

然后考虑这些因素,看来亚里士多德的伦理学在与黄金法则的普遍性相对应时就显得不足。 在下一节中,我将提出另一种道德传统,即儒家思想,可能有资源来弥补这一缺陷。 更具体地说,我将尝试展示戴震所解释的“ 恕”和“ 忠”的概念如何能够有效地封装“爱别人”(即所有其他人)作为一个人的概念。

IV. 儒家哲学与戴震的“恕”、“忠”美德

在这一节中,我将首先对《论语》中所描述的以及当代学者所诠释的这两种美德进行简要的论述。然后,我将讨论戴震本人对“恕”、“忠”的理解,这与《论语》中它的概念既相似又有不同。

IV. a.《论语》中的“恕”、“忠”观念

在《论语》中,孔子认为“恕”和“忠”是连接他所有教义的“一根线”(孔子,2003,第34-35页)。孔子所说的“恕”和“忠”的含义有多种解释(伊万豪,1990年,第28页)。在二者中,正是“恕”让自己更容易被理解,因为孔子自己用清楚的语言描述了它,即“己所不欲,勿施于人”(孔子,2003年,第242页)。后来,像爱德华·斯林格勒(Edward Slingerland)这样的学者认为,“恕”是一种“同情的理解”的美德,即在这种美德中,人利用自己的想象力把自己放在另一个位置,以便在对待他人时更加敏感(孔子,2003)。不过,“忠”到底应该是什么,并不像“恕”那么清楚。根据《论语》的文本,斯林格勒得出结论,“忠”的意思是对自己规定的职责尽忠(李禮)(孔子,2003年,第238页)。“恕”、“忠”之间的动态依次由斯林格兰阐述如下:

这样理解,“尽忠”就意味着要履行对自己的职责和义务。这种美德需要通过“理解”的美德来磨练:通过想象将自己放在他人的位置,知道何时适当或“正确”地屈从或中止特定角色职责的能力(孔子,2003年,第34-35页)。

这与菲利普·伊万豪对

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