《中世纪欧洲艺术类型学中的摩西》外文翻译资料

 2021-11-17 12:11

《中世纪欧洲艺术类型学中的摩西》

威廉·约翰斯通

摘要:哥特式建筑风格使大型彩色玻璃窗成为可能,为基督教教义的表达和教学开辟了新的途径。这些窗户图标程序背后的理论是类型学,在中世纪彩色玻璃中摩西在燃烧的灌木丛中的形象,例如:《出埃及记》第3章第2节燃烧的灌木象征着什么?有一种很有影响力的解释认为它象征着以色列(如出埃及记3:7-8)。但犹太人解释(例如,Rashi特鲁瓦,巴黎以东1040 - 1105年最具影响力的中世纪的犹太学者)已经理解燃烧的树丛,象征着摩西:上帝的灵感的火焰的人不是被火焰燃烧,但仍保持他的人类性格。对于中世纪的基督徒来说(将两份《圣经》按类型学的方式放在一起,旧的作为新的类型),燃烧的灌木因此成为了童贞诞生的象征:玛丽由圣灵怀孕而没有失去她的童贞。现在必须将讨论范围扩大,以便将这种马赛克类型学置于基督教中世纪艺术中圣经类型学解释的理论和实践的更广泛框架内。无论人们如何看待中世纪对圣经这四种意义的“预批判”解读,现代的解读者都面临着一个挑战,那就是要以同样连贯的语言表达出完整的圣经信息;并把这一信息带给今天的道德实践和未来的希望。

关键词:摩西 欧洲艺术的类型学 中世纪彩色玻璃窗 哥特式风格

西欧的哥特大教堂的建造,从公元12世纪中叶开始从法国巴黎地区向外展开,带有巨大的彩色玻璃窗,为基督教教义的表达和教学开辟了新的途径。

这些彩色玻璃窗上描绘的圣经主题,以及相关的视觉艺术,为圣经解读的历史提供了辉煌的例证。本文的主题将局限于西欧艺术中一些高度精选的摩西画像,特别是彩色玻璃,在12世纪中期到16世纪中期的四百年间。这一时期的划分很方便,在一端是法国巴黎的圣丹尼斯大教堂的改建,大约在1140年采用了新的哥特式风格,另一端是英国剑桥的国王学院教堂,大约在1540年建成。

这些窗口中图标程序背后的主导理论是类型学。我们开始对此(图1)类型解释:摩西在燃烧的树丛的引人注目的描绘在晚期(大约1510)在一个窗口在圣玛丽教堂,费尔福德,格洛斯特郡,其中包含一个最好的收藏中世纪英国教区教堂彩色玻璃。

长期以来,在我看来,《出埃及记》第3章对燃烧的灌木事件提供了自己的解释,这是显而易见的(在圣经的解释中是一个危险的陈述!)在第2节中描述了燃烧的荆棘的现象:“耶和华的使者从荆棘中向摩西显现,有火焰从荆棘中发出;他观看、不料、荆棘烧著了、却没有烧毁”。第7-8节解释这现象:“耶和华说:lsquo;我看见我百姓在埃及所受的困苦;我听见他们因督工的缘故呼号,我知道他们的苦楚,我下来要救他们rsquo;”。灌木代表以色列;火代表了埃及奴隶制度的苦难;神在火中显现,要拯救他的百姓。以色列人在迫害的火焰中燃烧,但由于内在的神的同在,并没有被这些火焰所吞噬。

因此,至少在我看来,这幅图画中燃烧的灌木有一个令人惊讶的特征:除了围绕着中心神圣存在的火焰之外,它是多么的绿色——全都是绿色。小绵羊在灌木丛中吃草,证实了这里的绿色;它在仍然多汁的叶子旁边无忧无虑地吃草,没有受到伤害。现在,这些明显微不足道的特征(绿叶,吃草的羊)在哥特式建筑的彩色玻璃中描绘摩西在燃烧的灌木丛中是标准的从中世纪时期的开始到结束:约1140年(图2),巴黎圣丹尼斯(St-Denis)。剑桥大学国王学院礼拜堂,一只大胆的绵羊或山羊在燃烧的灌木丛中吃草。(图3),这个窗口日期1526 - 1531.6)(有点难出布什的绿色树叶和满足周围聚集,甚至小鸭子在池塘里游泳脚强调缺乏威胁,因为规模巨大的窗户,蔓延竖框,颜色的深浅,铅制品和支撑它的铁器)。这些特征可以在巴黎方圆几百公里的范围内多次平行,巴黎是哥特式建筑的中心地带。莱恩、特罗耶斯、勒芒,这些人都约会过到13世纪早期。我认为,它们中最珍贵的部分是hellip;hellip;(图4,日期1207-1215.10)我希望在这节课结束时再回来把这个Sens小组放在类型学平行的背景下。

那么,我们如何解释这片燃烧着的绿色灌木丛,以及从始至终毫不掩饰的绵羊和山羊这一中世纪肖像传统呢?对于燃烧的灌木还有另一种解释。布什不是代表以色列,而是代表摩西。毕竟,这个标志是给他的。从外表上看,灌木依然是绿色的;青翠多汁的羊群。只有摩西看见它被烧了,却没有被烧尽。自然的特征因此被赋予超自然的意义,就像耶利米的杏树(耶利米书1:11-12)。

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犹太人有解释这一现象的传统。中世纪最伟大的犹太学者拉希(Rashi, 1040-1105)在《出埃及记》中写道:耶和华对摩西说:“你见过的这一愿景布什将对你表明我已经寄给你,你会成功的在我的任务hellip;就像你看到布什表现我的使命,不消耗,所以你会去完成我的任务,你就不会受到伤害。”布什12)作为物理不是被天使的存在,于是摩西委托耶和华领导他的人民和他的发言人并没有失去他的人性,但授权。(希伯来语的介词在出埃及记3:2中可能不是定格的,而是必定的:主的使者没有在火焰中显现;而是像火焰一样。)

这种解释得到了进一步观察的支持。在弥赛亚的经文中,出埃及记第3章是一段的一部分,一直延续到4:17,包括摩西的第二个神迹,把他的杖变成蛇,然后又变回来。摩西得了第二个神迹,头一个也是这样。

《出埃及记》第3章第12节提到了燃烧的灌木:“这不是[不是NRSV的'将要';希伯来语中没有动词]这是我差你们来的记号。下面这句话,“你要在这座山上敬拜神”,是另一种说法:在出埃及记事件已经发生之后,敬拜神几乎不可能是神迹。

在《出埃及记》第3章第2节,NRSV翻译的“火焰”一词也有奇怪的形式。

独特的形式1 abbat通常被认为是结构形式1 ehaba“火焰”,但我们如何解释单词中间的双倍赌注,这表明它可能被解读为与1eb, 1ebab,“心”有关?天使以“火焰之心”向摩西显现。正是在这种“燃烧”的感觉中,摩西看到了灌木丛的燃烧。

在费尔福德的这个小组的背景下,基督教口译员对犹太人在燃烧的灌木丛中诠释摩西的传统的具体应用就很清楚了。这是一个窗口的一部分,显示四个旧约场景[图5]。另外三个分别是:伊甸园中的夏娃和蛇;基甸和他的羊毛;示巴女王来见所罗门。

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圣经的解释者很想知道这四个场景有什么共同之处。现代学者可能会满足于从《创世纪》到《列王记》的《耶尼太书》(Enneateuch)中找到一些重要的观点,来解释以色列在巴比伦流亡期间的困境。在中世纪的人看来,这种解释似乎相当平淡无奇线索就在费尔福德的教堂奉献给耶稣的母亲玛丽,就像许多中世纪的教堂一样(最著名的是巴黎圣母院)。这四个场景在这里都被象征性地解释为天使报喜的预兆,天使加百列在路加福音1:26-38中带给圣母玛利亚的信息:“lsquo;你好,蒙恩的hellip;hellip;你必怀孕生子,给他起名叫耶稣。圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你。所以所要生的孩子,必称为圣,神的儿子rsquo;。马利亚说:“我是主的使女。”

在这扇窗户里,夏娃,人类的第一位母亲,在创世纪第3章中受到蛇的诱惑而不服从,与圣母玛利亚,世界救赎主的母亲,在天使报喜时的服从形成了对比。

加布里埃尔向玛丽问好的拉丁文翻译是“Hail”,这句话的意思完全颠倒过来:“Ave”拼成“Eva”,“Eve”拼成“back back”。

借着这扇窗户的第三道光,基甸那沾了露水的羊毛(犹6章37节)被圣灵当作马利亚怀孕的预兆。

在第四道光中,示巴的外邦女王通常被解释为马太福音第二章中智者的崇拜类型;在这里,她对所罗门的承认(1kgs 10:1-10)可能是圣母对孩子的崇拜,也可能是她在天使报喜时的顺从。

现在很清楚燃烧的灌木是如何在路加福音第1章中作为向马利亚报喜的一种形式发挥作用的。正如摩西以燃烧的荆棘为象征,被主的天使点燃,却没有失去人性,同样,马利亚怀了孕,却没有失去童贞。树叶保持绿色。(《新约》在马可福音12:26//路加福音20:37中提到燃烧的荆棘,可能有助于这种解释;徒7:30,35。在希伯来语中,“bush”的意思是“灌木”,“seneh”,“ba/toj”在希腊语中是“荆棘”的意思。在路加福音6:44中,这荆棘表示卑微和无用。即使是最卑微的侍女也能成为神的工具。

燃烧的灌木被解释为圣母玛利亚的形象,这进一步解释了这幅描绘燃烧的灌木在森斯的特征:从火焰中出现的形象是耶稣基督(从光环中的十字架判断)。这一点在德国莱茵河流域的科隆大教堂得到了很好的诠释。(图6)(日期1280年;15年):从《圣经之窗》的斯迪法努斯卡佩勒):这里的数字明确标记,“摩西”和“耶稣基督”。这种认同现在完全可以用《天使报喜》的类型学来解释:如果燃烧的灌木预示着圣灵的受孕,那么从火焰中显现出来的一定是耶稣基督。科尔恩的这扇窗户清楚地表明,这个记号是为摩西而设的:他的牧者杖已经变成了一条蛇,这是他职业的第二个记号(出四:1-4)。

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中世纪玻璃制造商使用类型学的自由,可以从另一个例子中得到说明,摩西出现在费尔福德的窗户上,值得注意。在《变形寡妇》中(图7),摩西和他的门徒彼得、雅各、约翰一起出现在以利亚的旁边,就在福音书的下面(马可福音9:2-8//马太福音17:1-8;路加福音9:28-36)。

摩西拿着十诫的两块石版。作为旧约的解释者,我们很想知道摩西在这些石板上写了什么。毫无疑问,我们对这一发现感到惊讶。(图8)铭文上写着:“上帝的信条,帕特雷姆万能,创造万物hellip;hellip;”但十诫的开头,不像出埃及记20:2//申5:6说:“我是耶和华你们的神,曾把你们从埃及地领出来。”

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韦蒙德认为这句铭文是一个错误的注意,多明会deum tuum前toto corde tuo,“你应该爱主你的上帝全心,”(即十诫第6章第5节第1节的小结),但摩西在费尔福德的变形窗中,在彼得正上方的位置一定很重要。如果我们转向费尔福德南走道附近的窗户,我们会发现那里陈列着十二使徒的不朽雕像。每一个使徒的头上都有一个卷上使徒信经的一段话。第一季是彼得。他的卷轴上写着,就像摩西在变形之窗的石板上写的那样:“上帝的信条,帕特伦的全能,上帝的创造。”

旧约中神子民的权威领袖摩西和新约中使徒的领袖彼得之间正在进行直接通信。

摩西和彼得之间的类型学对应关系通过在费尔福德匹配的窗饰板得到了证实。

在教堂的北面,也就是最西边的走廊窗口,摩西主持着四位福音传道者:马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音;在南边的相应位置,彼得主持着教会的四位拉丁医生,杰罗姆、格里高利、安布罗斯和奥古斯丁。

类型学在中世纪并不新鲜。发现右后卫在新约本身(甚至在旧约中,最明显的是,也许,在以赛亚书40-55等主题的新创造,新的《出埃及记》,和新进入应许之地是用来描述过去现在和未来的;过去为未来更好的时代提供了模式)。类型学强调一致性,一致性和对应关系上帝与他的人民在圣经的不同部分,特别是在新旧旧约之间的联系。它追溯旧约中的人物、事件和制度是如何在《新约》中的人物、事件和制度中预示、预示和达到它们的完善。旧约提供了类型或原型;新约提供了明确的答案,即“对型”。因此,许多旧约中的人物和事件在新约中被类型学解释为:例如,引用新约中明确使用“类型”或“反类型”的段落,《创世纪》第2-3章中的亚当在《罗马书》第5章14节中成为“将来要来之人的类型”;创世纪第6-8章中的诺亚方舟,在洪水中得救,与彼得前书3:20-21的洗礼相对应;以色列人在出埃及记第14章中穿过红海,在出埃及记第16章中在旷野吃吗哪,预示着哥林多前书10章6节的洗礼和主的晚餐;在《出埃及记》和《利未记》中,摩西在旷野的帐幕是“天上圣所的摹本和影子”。

在约翰福音3章14节和马太福音12章40节,书信中明确地用“as”和“so”来标记:约翰福音3:14,“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来。”太12:40“约拿三日三夜在鲸鱼肚子里”(见约拿书1:17)。人子在地的深处,也要这样三日三夜。

我们现在必须扩大讨论范围,在一个更广泛的理论和实践框架内,在基督教中世纪艺术的圣经类型解释的马赛克类型学。

亨利·德·鲁巴克在他关于中世纪《圣经》注释的不朽著作中,用类型学的方法解释了中世纪诠释者试图从《圣经》中引申出来的“四种意义”。表示这三个形象的感觉,在我看来,在文艺复兴时期的学者伊拉斯谟的祷告(1469 - 1536):“教我们相信什么,要做什么,和中找到我们的休息”(基于说耶稣在约翰福音,14:6,“我就是道路、真理和生命”)。对于基督徒来说,仅仅圣经的事实(表面的“普通意义”)是不够的。信徒想知道整条圣经信息是如何影响他或她自己的:整条信息是如何成为一个连贯的信仰体系(“该相信什么”);如何将信念转化为行动,成为一种日常的实际生活方式(“该做什么”);以及这种信仰如何给未来带来希望,甚至是超越今生的终极希望(“在哪里找到我们的安息”)。圣经的这三种精神意义通常被一些难以捉摸(也不完全令人满意)的专业术语所知,如“寓言”、“类型学”和“玄学”(这三种术语都来自希腊语:“寓言”,意思是说除了表面的意思之外;

' tropoloological '即信念如何转化为行动;《神秘的》(anago),《信仰如何引领希望》(how faith lead up in hope)。

彩色玻璃和相关艺术提供了一个受欢迎的视觉再现这些相当深奥的术语和想法。大家一致同意,克洛斯特纽堡修道院教堂的大搪瓷祭坛(图9)。位于多瑙河南岸,奥地利维也纳市中心西北十公里处,是基督教圣经解释类型学体系如何运作的最早和最精美的视觉展示。

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它出色地诠释了亨利·德·鲁巴克(Henri de Lubac)的《圣经的四种意义》(four senses of bible)。“这

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