空间，时间和传播——向Harold Innis致敬外文翻译资料

 2022-03-16 11:03

Chapter 6

Space, Time, and Communications

A Tribute to Harold Innis

During the third quarter of this century, North American communications theory—or at least the most interesting part of it—could have been described by an arc running from Harold Innis to Marshall McLuhan. “It would be more impressive,” as Oscar Wilde said while staring up at Niagara Falls, “if it ran the other way.” Innisrsquo;s work, despite its maddeningly obscure, opaque and ellip- tical character, is the great achievement in communications on this continent. In The Bias of Communication, Empire and Communication, Changing Concepts of Time and in the essays on books on the staples that dominated the Canadian econ- omy, Innis demonstrated a natural depth, excess, and complexity, a sense of paradox and reversal that provides permanent riddles rather than easy formu- las. His texts continue to yield because they combine, along with studied obscurity, a gift for pungent aphorism, unexpected juxtaposition, and sudden illumination. Opening his books is like reengaging an extended conversation: they are not merely things to read but things to think with.

But beyond these intellectual qualities Innis had an admirable and indispens- able moral gift expressed throughout his life but perhaps most ardently in his opposition to the cold war and the absorption of Canada into it and in his defense of the university tradition against those who would use it as merely another expression of state or market power.

The very opaqueness and aphoristic quality of his writing, when combined with its critical moral stance, has left his work open to be assimilated into and contrasted with newer developments in scholarship that have occurred since his death: developments in cultural geography, Marxism and critical theory, cultural anthropology and hermeneutics. But the significance I am after derives from Innisrsquo;s place in North American communication theory and, in particular, in relation to work in the United States.

I

Research and scholarship on communication began as a cumulative tradition in the United States in the late 1880s when five people came together in Ann Arbor, Michigan. Two were young faculty—John Dewey and George Herbert Mead—and two were students at the time—Robert Park and Charles Cooley. The final element of the pentad was an itinerant American journalist by the name of Franklin Ford, who shared with Dewey—indeed, cultivated in him— the belief that “a proper daily newspaper would be the only possible social science.”1

Like most intellectuals of the period, this group was under the spell of Herbert Spencerrsquo;s organic conception of society, though not enthralled by social Darwinism. The relationship between communication and transporta- tion that organicism suggested—the nerves and arteries of society—had been realized in the parallel growth of the telegraph and railroad: a thoroughly encephalated social nervous system with the control mechanism of communi- cation divorced from the physical movement of people and things.

They saw in the developing technology of communications the capacity to transform, in Deweyrsquo;s terms, the great society created by industry into a great community: a unified nation with one culture; a great public of common under- standing and knowledge. This belief in communication as the cohesive force in society was, of course, part of the progressive creed. Communications tech- nology was the key to improving the quality of politics and culture, the means for turning the United States into a continental village, a pulsating Greek democracy of discourse on a 3,000-mile scale. This was more than a bit of harmless romanticism; it was part of an unbroken tradition of thought on communications technology that continues to this day and that Leo Marx (1964) named and I appropriated as the “rhetoric of the technological sublime.”

Three other features of the work of the Chicago School, as it was called, are worth noting. First, methodologically they were in a revolt against formalism, in Morton Whitersquo;s (1957) happy phrase: they attempted to return social studies to a branch of history and to emphasize the interdisciplinary nature of social knowledge. Second, they were under the spell of the frontier hypothesis, or at least a certain version of it. The significance they found in the frontier was not that of the heroic individual breaking his way into the wilderness; rather, they emphasized the process whereby strangers created the institutions of community life de novo in the small towns of the West. This process of com- munity creation, of institution building was, they argued, the formative process in the growth of American democracy. Again, although there is more than a little romance with the pastoral in all this, it also led to a positive achievement. In the absence of an inherited tradition the active process of communication

would have to serve as the source of social order and cohesion. Moreover, the Chicago School scholars conceived communication as something more than the imparting of information. Rather, they characterized communication as the entire process whereby a culture is brought

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第六章：

空间，时间和传播——向Harold Innis致敬

在上世纪50-70年代，北美传播学理论最有意思的部分，可能就是Harold Innis和Marshall McLuhan的理论了。当Oscar Wilde仰望尼亚加拉瀑布的时候，他说：“如果它改道了，将会更为让人让人深刻。” Innis的作品，尽管非常地晦涩艰深，但却是在传播学理论中最为伟大的著作。在《传播的偏见》、《帝国和传播》、《时间观念的转变》这些书中以及他以加拿大经济为主导的研究论文中，Innis展示了他比那些具有深度的、复杂的始终让人云里雾里的理论，而不是一堆简单的公式。他的文章持续不断的输出，因为在他无闻的研究后面，伴随着的是深刻的格言、意想不到的并列和忽然间的启发的糅合。打开他的书就像是重新回味一场深入的谈话：他们不仅仅是用来月阅读的文章，更是让人一起思考的事物。

除却这些智力因素以外，究其一生Innis还有一些不可缺少的令人钦佩的个人魅力：他对反冷战的热心和对反对加拿大加入冷战的坚持；他对大学传统的捍卫，坚决反对大学成为国家权力或者市场权力的表达。

那些他以批判的道德立场糅合了他那些晦涩难的警局般的文章，使他在自己去世以后很开放地融合进其他新发展起来的学术著作里面：文化地理学、马克思主义哲学、批判哲学、文化人类学和解析学。但是我从Innis中所追寻地是他在北美传播学理论中地地位，其中，他与美国的关系尤为重要。

一

美国的传播学二研究以及其渊源，可以追溯到19世纪80年代末的那五人在密歇根安娜堡的相聚。两个年轻的教职员——John Dewey 和George Herbert Mead；那时还是学生的两人——Robert Park和Charles Cooley；最后一位是美国的旅行记者Franklin Ford——一位实际上给John Dewey灌输理念和信仰的人——“一份适当的日报才有可能实现社会科学”的理念。

正如当时的大多数学者一样，这群人被Herbert Spencer的社会有机论深深吸引，然而他们却对社会达尔文主义并不感兴趣。在电报和铁路双双发展起来的时候，社会有机论者认为，传播和运输队的关系，是社会的神经和动脉之间的关系：他们将人聪人与物的物理性位移中分离出来的传播的控制机制与社会神经系统联系在了一起。

他们看到了在传播科技的发展中的转变的能力，用Dewey的话来说就是，有大工业创造的大社会转变成一个大社区：一个只有一种文化、一种公众意识和知识的联合的国家。当然地将这种传播作为社会的粘合剂是一种进步的理念。传播技术是提升政治、文化质量的关键，是把美国改造成一个具有冲击力的希腊式民主的大陆式村落的手段。这不仅是一种无伤大雅的浪漫主义；更是一种不可打破的延续至今的传播学思想：曾被Leo Marx命名的被我曾经引用过的“技术至上论”。

芝加哥学派（大家这么称呼）的另外三个特征也是非常值得我么去注意的。第一，在方法论上，他们反对形式主义，用Morton White的话来说就是：“他们尝试者把社会科学拉回历史学的分支，强调社会科学的跨学科性质。第二，他们迷恋边界假说，至少是边界假说的的一部分。他们发现，在边界假说里面重要的不是个人英雄式地挺进荒原，而是强调过程：这些新进入地人如何在西部小镇里面重新建立各种社会生活机制。他们提出，这种社区建立和社区机构地建立过程是美国民主地渊源。此外，他们除了这些田园牧歌式的浪漫以外，他们还是引导了一个积极的结果的。在没有什么传统可传承的情况下，传播的能动性被作为社会秩序和粘合剂的源泉。而且，芝加哥学派认为，传播是一种比传递洗脑洗更为周昂要的事物，他们把传播视为文化在一定时间得以存在、维系并积淀为各种机制的整个过程。因此，他们在建筑、习俗、仪式最重要的是在政治的外壳中发现了传播，于是带来了他们思想的第三个特殊层面：对公众生活性质的密切关注。正如Alvin Gouldner再三强调的，公众这一概念是他们思想的核心观念，虽然他们赞同Gabriel Tarde提出的公众是有了印刷机之后才有的概念，但是芝加哥学派对这一思想的拓展在于：他们设法找出公共空间产生理性、批判性话语和行为的条件。到20世纪20年代，他们对这些问题的关注达到了顶峰，并创作了一些列关于传播问题的著述，其中心议题就是“消失的公众”或“没落的公众”的关注。尽管他们充满朝气蓬勃的乐观精神，但是芝加哥学派的多数成员开始意识到:虽然大众媒介使得公众得以产生，但是他们后来威胁到了公共生活，以及随之产生的理性话语和启迪公众舆论的可能性。

当Park和Mead还在芝加哥大学任教的时候，Harold Innis也曾在那里学习，当时芝加哥传统的鼎盛时期。而且，当时整个芝加哥对传播保持着密切的关注：包括Jane Addams的Hull House，Frank Lloyd Wright的建筑工作室，Louis Sullivan的作品，还有就是芝加哥大学的氛围。Innis和芝加哥学派之间又一种传承的关系，不过Marshall McLuhan声称的Innis“应该被视为以Robert Park为首的芝加哥学派最杰出的一员”这个说法是荒谬的，因为Park并没有对Innis产生直接的影响，Innis是一位极为独特的思想家，他不应该被认为是任何学派的一员。Innis在芝加哥大学的成绩单显示，他修过的课程非常少，只限于政治经济学这样的传统课程，唯一的里例外是他修过一门由当时最伟大的芝加哥政治学家Charles Merriam开设的关于市政府的政治学课程。我认为，Innis的重要性在于：他继承了芝加哥学派所关注的问题，他那永远睁大的眼睛穿越49度为纬线对这些问题进行了修正与完善，极大地拓宽了这些问题的范畴和准确性，创立了传播的概念和基于历史的传播理论，这些概念与理论剔除了芝加哥学派的浪漫主义传统，形成了更为恰当的关于传播与传播技术在美国生活中的角色观。

当Innis开始撰写传播方面的著作时，芝加哥学派差不多已经走向了衰落。到20 世纪30 年代，芝加哥学派已经转变为符号互动主义——来自Mead的关于自我和他人的社会心理学理论。无论Mead的著作多么精彩，这些著作都小心地回避了芝加哥社会学家们早年曾致力的政治、理性、权力以及社会变迁的问题。

美国的传播学研究收到了两方面的影响。一是John B. Watson刚好在一战前发起的心理行为主义。John B. Watson是哥伦比亚大学教授，同时身兼J. Walter Thompson广告公司副总裁，他借鉴当时方兴未艾的动物心里研究——这一研究主要来自E. L. Thorndike——设定了一种人类行为模式。在这一模式中，人的心智在行为过程中是不起作用的。这个理论也影响了传播研究，它为传播成为学习理论的一个研究分支奠定了基础，学习由此被定义为行为的习得，行为反过来受条件与强制的制约。当人的心智从行为中分离出来后，理性行为的可能性也被抽离了。但是，为了在心理学基本原理的基础上建构人类的行为模式，这是正确而必要的代价。由于受到对二战进行使用研究这一要求的强有力支持，行为主义成了传播的一种权力模式或控制模式，在这一研究模式中，研究只局限于把目光聚焦在权力和控制如何通过语言、符号、媒介而产生作用的手段上。

另一个影响就比较间接，其最初源自Hawthorn实验产生的强有力的示范作用。这些研究在芝加哥郊区的西部电厂进行，它引发了我们通常所说的霍桑效应：工人的生产效率由于实验本身而在实验的所有环节得到了提升——霍桑为我们引进了还海森堡，但是人们往往不太注意这些实验的假设来自对涂尔干的一个模式的检验，涂尔干的模式认为：工厂应该被看作是工人不得不适应的、被整合的社会系统。霍桑实验的发现带来了一种新的社会角色：一群法律顾问——他们的任务是让那些有牢骚的工人重新社会化，也就是说，霍桑实验的一个主要贡献是对沟通力量的发现，使沟通在对工人的社会控制拂去中成为一种心理治疗的手段。

Paul Lazarsfeld与他的学生们把这些思想糅合在一起，在接下来的战后岁月中，传播研究在战争与控制论的推动下，被当作社会心理学的一个分支学科而严密地组织起来。而且，主导这一研究的模式产生了两种关于传播的不同陈述：一种模式把传播作为一种疗法；在前一种模式中，传播激发人们追求权力，而后一种模式确实逃避焦虑。我对这些模式的特性做如此的概括，是为了强调一个简单的观点：这些模式不仅仅是关于传播的模式，是对传播过程的再现，他们也是用于制定传播过程的模式，一种真实的社会实践的强有力的模式。最后这些模式在学术界的发展以及这一社会科学与自然科学仿冒品的联姻，标志着美国社会工作者的性质在总体上发生了转型，尤其标志着传播研究者的转型，我是指社会工作者从预言家阶层转变为祭司阶层，这标志着社会科学被纳入了统治机制，也标志着独立知识分子批判功能的丧失。

而且，传播研究的这些转型与北美反复出现的文化样式有着深刻的联系，因此总体上技术的发展——印刷机、识字能力尤其是传播技术——被看作是更宏大叙事发展的一部分。传播技术的历史变成了拓展人类知识权、稳固文化民主化、扩大自由与消灭知识垄断、巩固民主政治的结构的传奇。从最初的识字到最近的计算机，都成了人类精神获得进步与解放的历史。更多的信息带来了更快的进步；誉为消失了；公民间的冲突得到了控制；不可阻挡的技术发展势头为伦理、政治、经济开启了美好的未来。

这就是20世纪50年代早期Innis去世时的情形，虽然我的概括过于简略，但Innis被公认的成就正是他与这一背景唱反调。Innis建立了一个人历史性的理论体系，展现了传播历史的主要层面、传播理论的批判性假设所存在的问题，并在最大程度上与北美的社会环境结合在一起。这是一种批判的视点，所有的学术必须也必然与其所产生的时间、地点相适应。这种关系是不自觉地、伪装的、间接的、或是自发的、明确的且公开的。马克思就是其中一位明白学术成果必须根据其所产生的物质条件才能得以理解的人，并且将此作为对这些做批判超越的仙剑二条件。在一篇关于北美的泛泛评论中（马克思唯一看重的北美经济学家是Henry Charles Carey），马描述了北美社会形态的独特性，尽管北美隶属于西方资本主义框架中：

Henry Charles Carey是北美唯一有独创性的经济学家。北美资本主义社会的发展不是建立在封建体制的基础上，而是从其自身发展而来；在那里，社会并不是历经百年之久的运动而幸村下来的产物，而是一项新运动的起点；那里的州与所有早期的国家形态不同，从一开始他们就从属于资本主义社会，从属于资本主义社会的产物，永远都不可能有自我终结的借口；最后，在那里，通过将旧世界的生产力与新世界广袤的自然地理结合起来，资本主义本身以闻所未闻的自由运动发展成一个闻所未闻的国度，他在征服自然力方面已经禅悦了所有前人的成就；最后连资本主义社会本身的对立面也有在消失的片刻才能显现。

对于社会科学中存在的民族中心偏见来说，Innis能够被接受是一个好兆头。尽管Innis学识极为渊博，但人们主要将他与北美历史和文化的特性、与传播在北美所扮演的独特的（如果不是空前的话）角色联系在一起。Innis认识到，学识不是产生于历史于文化的真空中，而是反映了民族文化的希望、渴求于离经叛道。他认为，美国于英国的学术界建立在一种自负之上：他装模做样地去发现普遍真理；去宣称普遍规律；去描绘普遍意义上的人。但是，考察地结果却显示，普遍意义上的人就是类似在马萨诸塞州的剑桥或在英伦剑桥周围发现的那一类人；普遍规律就是类似国会或议会认为有用的东西；普遍真理则带着英国或美国的腔调。看来，至高无上的权力不仅制造经济、政治的附庸，也制造知识分子附庸。而附庸常常出现于其地位或权力的原因，只能接纳统治权力发布的政治、经济、传播甚至人类本性的观点。

对历史和细节的尊重，使Innis以诚恳的跨学科的方法研究传播。他同时是位地理学家、历史学家、经济学家和政治学家，他把传播定位在这些领域的交汇点上。与芝加哥学派一样，他反对形式主义。在不同学科中四处求索。最关键的是，他将传播学从社会心理学的一个分支解放出来，并使之摆脱了对自然学科模式的依赖。他坚持学术多元论是学术稳定的根本所在。出于这一目的，他试图将经济学与传播学回归为历史的分析模式。他为传播学研究引进的重要术语——技术的局限、技术所固有的空间与时间的偏向、技术可能产生的知识垄断与技术对知识垄断的维护，以及他对社会变迁、优胜劣汰、文化的稳定与衰弱的分析——都不是一种确证模式所使用的术语，相反，它们是一组特定的、用来考察真实 的历史纪录的概念。历史与地理的变迁，要求学术界在社会理论与文化意义上也随之有所变化。Innis借鉴了英格兰生物学家Patrick Geddes，相信对知识世界的探索只有通过分析历史与地理的基本特性才能进行。在他的著作中，宗主国与附庸国之间的关系，无论在政治、经济领域，还是在传播领域，都通过他用来描述政治与文化关系的一系列两极化的事物来表达：比如都市与内地、中心与边缘、首府与外省，或以他更喜欢的术语——时间与空间的关系来表达。

总之，Innis为传播研究提供了一种历史的、经验的、阐释 的和批判的学术研究模式，这在当时的美国是绝无仅有的。正如我所指出的，他的研究准确来说是历史的，他试图研究理论研究的局限，展现时间与空间真正的变迁，以揭示普遍理论不可靠的一面，他以历史的想象摈弃了理论想象的偏颇；他的研究又是经验的，他试图发掘真实的历史纪录，而不是那些在黑格尔之前就让我们头疼的刻板的发展规律；他的研究是阐释的，他探讨人们加诸于和技术、法律、宗教以及政治相关的经验之上的形形色色的定义；最后，从当代的意义上看，他的研究是批判的，他不提倡做一些原始的、没有什么价值判断的研究，而是提供了一个批判社会的立足点，而且，这一立足点的理论依据是人文主义与文明的价值观。

Innis也常常用坦率的方式重新阐述芝加哥学派的思想，并批驳（虽然是间接的）美国历史界和科学界曾经流行的传播观念。从最早的研究工作看，他尤其反对边疆假说的主要观点，认为那些“沾沾自喜的孤立主义者其灵感和行动不是源自于西方的中心文化，而是西方的边缘文化”。简而言之，每一个边疆都有一个后援带，后援带的

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