对大众和媒介的再思考外文翻译资料

 2022-03-21 09:03
  1. 对大众和媒介的再思考

根据理查德罗蒂的观点，诠释学的任务是把装在套子里的思想家从他们自我封闭的象牙塔中解放出来，以会话的方式发现学者们相互之间的关系，这种会话不是事先就指望会话者能站在同一阵线上来，而是只要会话还在继续，就永远有达成共识的希望。格局这一观点，学者不是纠缠于普通真理而战，而是在社会中联合起来，那些在通向生命之路上走在一起的人们，不是以一个共同的目标更不是以一个共同的战场，而是以一种文明的方式联合起来。

这一诠释学的观点，正是大众媒介理论研究中最需要的东西。在传播学的所有领域和次领域，大众媒介对纯理论表述的抵制是最激烈的——事实上，甚至对系统性的讨论也同样抵触。当概念和方法运用于人际传播时，情形还不至于让人难堪，但当运用与大众媒介时，则非常糟糕，甚至有点蠢。虽然复杂性是其中一部分原因，但不完全是因为复杂才造成这一局面。许多关于人际传播的问题可以放心的从其周遭环境中抽离出来，并用相对简单的模式和直接了当的方法对待，但大众媒介却不行。对大众媒介来说，政治权利和制度变迁问题是无法回避的那套研究生院出售的标准食谱，简直毫无用处。

本章我想就此做一些基本的探讨，起码对大众媒介中那些一直不令人满意的问题提出一点我的看法。我在这里先提出一个结论。在电报发展史一文中，我试图论证电报技术作为19世纪中叶最重要的发明在于它是大众报业创新背后的驱动力。我也试图展示电报是如何创造一系列新的社会互动，新的概念系统，新的语言方式和新的社会关系结构的。总之，电宝扩大了传播的空间限制，开启了互动领域的未来，它为农产品开辟了未来市场，并创立了标准时间，由此它也开发了新的时间概念，它还淘汰了一些新闻样式——如欺骗和吹牛——促使其他写作样式的诞生——例如海明威当通讯记者时学到的简练的电报文体。最后，电报打破了再19世纪上半叶占统治地位的城邦资本主义模式，促成了一个全国性商业中产阶级的产生。我在这里重复这一人人皆知的结论，主要想阐明一个能够支撑并为详细的历史——经验主义研究提供通则的理论框架。但是，在媒介问题上的理论空白，使我们在通往具体的研究之路上必然要走很多弯路。

在启蒙与反启蒙之间有一个含糊的不确定的分水岭——比如笛卡尔与威客之间——在当代媒介研究中则表现为批判研究与行政研究之间的对立，笛卡尔的作用与维克的反作用对西方人的想象力产生了深刻的影响，其特征表现为三点：

  1. 起点的非偶然性
  2. 明确性
  3. 本体性

简而言之，如果我们从起点开始掌握明确的概念和方法，而且站在一个观察者的立场考擦某种独立于自己的现实，那么，就会有一条通往实证知识的路径。总之它描述并保证了桐乡实证知识的方法，并且产生了一种以认识论为核心的哲学。最重要的是，他们在整体上为文化设立了科学范式——它怀疑至少贬低与笛卡尔的范式不一致的其他人类行为。

阿尔卑斯山另一侧的意大利则为这一切设置了分界线，这个传统流传至今，那就是科学对人文学科，客观对主观，理性主义对浪漫主义，分析对阐释。维克的思想有三个方面值得一提，不过我得承认，这稍微有点离题，首先，世界并无本体，因而无所谓真正的独立。真实是不断的调试和重建，以适应人类的目标，包括人类本身的改造。只有在这样一个人类行为世界中，我们才能得到最清晰的理解。其次，笛卡尔的科学不应该在整体上被看做是文化的范式，而应该被视为人类表达的另一种形式——用维特根斯坦的话来说，这是语言的一种新的边缘地带。从这一观点看，科学是人类会话的另一种声音，是自我表达的另一种装置，是与他人的一种交流，科学必须被人们所理解。第三，因此，不存在可用来理解事物的永恒不变的方法，概念或原理，只有通过对某种特定文化来说多少是独一无二的，有一定限制的符号和知识，这个世界才能呈现出为人民理解的一面。

我在这里勾画了一副容易产生误导的，极端两位的画面。启蒙的分界线没有对人加以清晰的划分。有些投机的学者试图脚踩两只船，还有的在不同的著作中活在他们学术生涯的不同阶段采取不同的立场，那些人试图在两种传统中保留有价值的东西。另外还有一些人把笛卡尔的思想吸收到维克的思想吸收到笛卡尔系相中，把所有的文化都科学化。最后，有些人，如威廉詹姆斯认为这种争论徒劳无益，因而不予理会。

我不打算对上述观点做一番讨论，我只想让差别来的更加尖锐，这一差别用泰勒的话来说，就是客观主义与表现主义的差别。

泰勒认为笛卡尔的观点具有客观主义的特征，笛卡尔把人看做是主题，是拥有自己关于世界的图像的主题，并有一种内在的动机。这种自我界定的特征同时带来了世界的客体化，也就是说，世界并不是被当作一种宇宙秩序，而是一个只有当人作为旁观者与世界发生联系时的中性的，偶然的事实领域。这一领域通过相关性的探寻绘制成图，并最终为人类意图所操纵。而且，这种客观化中立世界的观点在其作为掌握自然的重要基础之前，它的本体性就得到了确认，然后，这种客观化从外在的自然扩展到人类生活和社会。这一客观主义的观点不仅与根深蒂固的宗教信仰相抵触，也与世俗社会格格不入。多数人在大多数时间里感觉到现实表现了一些东西，这种表现是一种铭刻或是一种形式，通常，这种表现被看做是唯心论货万物有灵论，现实表现了灵魂火神灵的，超验的东西。而表现主义学说正是笛卡尔最不屑一顾灵魂或神灵的超验的东西。在它看来，限时什么也没有表现，它是中立的，偶然的，链接的。

但是，表现主义并没有因为笛卡尔的攻击而销声匿迹，而是以各种各样的形式献身于浪漫主义，更重要的是，现实有所表现，这个观点在黑格尔那里又以精神，即理性的自由发展这一面目出现。后来用泰勒的话来说，马克思赋予精神以人类学的以为，他将精神移植到人的身上，在马克思和多数马克思主义者看来，显示不是中立的，独立于人而存在的，现实在其作为人类行动产物这一意义上表现了人类，用威廉詹姆斯的一句妙语来说，它从头到尾都留有魔鬼撒旦的痕迹，在任何历史时刻，限时表现了人类的目的目标，意图和欲望，技术和社会关系以及所有的人造之物都是社会的象形文字。现实是具有表现力的并不是因为它揭示了任何自然人类或神迹，或任何类别的任何一成不变的本质，而是因为它是人类在这个世界中以及加诸于这个世界之上的行动的产物。

世界的这一客观主义与表现主义之分野，而非行政研究与批判研究的区分，在传播学者之间划分出了一条基本的分界线。但我接受这一区分只是作为修正他的一个前奏。至少在有限的范围内，我赞成现实是人类行动的产物。但这一论断既非哲学的，也不是元科学的，它仅仅是一种历史观。现实是由人类行动造就的，而且是逐渐造成的。正如结构主义者所展示的，它仅有一个过程是自然变为文化，或者经由一种相似的但又逆向的过程，使文化渗透于自然之体。用蔬菜变为美食，动物转化为图腾这类简单的例子揭示了第一个过程，用情绪使胃产生溃疡或原子裂变这一更具危险性的化学反应来说明第二个过程。其普遍性在于：物种的历史同时也是现实转型的历史。实际上，现在人类的行为也并没有因为显微镜和放大镜的使用而重塑了空间。渐渐地，自然的残存之物也就是我们特意留在那里的东西，如果真是这样的话，那么现实就不是客观的，偶然的，中立的。在芒福德看来，摄像一种客观主义科学，事实上等于设想一个没有人类的世界。但是，如果一切诚如所言，那么久产生了这样一个哲学后果，没有什么特定的起点，没有所谓的阿基米德支点或不容置疑的概念，也没有什么特别的方法，我们拥有的唯一基点是人类意图在不同历史时期的不同本质。在谈到表现主义立场时，我故意掩盖了这一传统中存在的重要的甚至是基本的分歧，即通常所谓的唯物主义和唯心主义两条路线，它们按照现实是否应该被看做人类思想的表现而定，或者取决于现实是否是人类行动，劳动力的表现。无论对这两条路线的辨别有多重要，在接下来的解读中，我们人可能以唯物主义者的方式加以理解，思维联想的，协作的思维，其在文化上的延伸和在技术上的实现是生产的最重要的手段。思维最重要的产物是对现实的生产和维系。

现在我想离开哲学大陆的这一片原野，进入美国研究者以更加世俗的村落。在接下来的篇章中我可能不再提到这些最基本的东西，但是，借用斯图亚特霍尔的一句妙语，它们不再出现却至于沿途，就像飞机飞过空中留下的痕迹。

我想找出行政研究和批判研究之间的区别——这里转化为客观主义与表现主义之间的差别——我把它放在欧洲传统之外的美国研究领域内进行。一提到批判研究与行政研究这个话题，就令人不由自主的想起来自魏玛的两位著名的流亡者，阿多诺和拉杂斯菲尔德。因此，这场争论的内容事先就受拉杂斯菲尔德的研究与资助者的类型所决定，也为阿多诺的马克思主义研究与黑格尔化的视角所决定，事实上，批判的一词并不能很好的描述其所采取的立场，它可能掩藏着流亡时期马克思主义者的敌意。但在美国文化的对话中，尤其是20世纪20年代李普曼与杜威的那场思想交锋。对重新确定行政研究与批判研究之间的差别是有益处的。这样做并不是把李普曼或杜威的重要性戏剧化，而是强调人应该先理解自己国家内发生的对话，才有可能理解别处的对话。如果我们接受起点的偶然性，我们就得从人类同行中接受遗产，并与他们对话，将此作为指引方向的唯一源泉。若想逃避这种偶然性，其结果就会成为被编程的循规蹈矩的机器，这正是我们研究生教育经常干的事。为简单起见，我们又回到了杜威和李普曼，看看在我们自己的传统内能否理解他们之间的对话。如果我们能够理解一二，就能将它作为进入其他对话——外国的，陌生的，晦涩的对话的一个切入口。

李普曼的舆论学是美国媒介研究的奠基之作，它不是美国第一步关于大众媒介的书，但却是第一部对大众媒介进行哲学分析的严肃之作，书名虽是晕轮学，但其主体与中新角色是大众媒介，尤其是新闻媒体，该书确立或至少澄清了该研究的长久传统。最后，该书自觉地重新阐述了大众媒介研究的中心议题。

早期与大众传媒有关的论著都忠实于功利主义传统，自由，是它们关注的中心议题，功利主义者认为，严格的说来，人类行动的母的是随机的或有外因造成的。人类价值或目标不可能由理性知识获得的。我们最多能用理性批判目的和手段是否相符。人可以获得关于手段与既定目的之间资源分配的理性知识，但人不可能获得如何选择目的这样的理性知识，人唯一能确定的，是用来满足主观和非理性欲望的理性知识，人唯一能决定的，是用来满足主观和非理性欲望的理性手段。在这种传统中，真理具有对手段做理性决定的特性，反过来，手段的合理性有赖于信息的自由与可获得性。更准确的说，正是自由保证了完善的信息的可获得性，而完善的信息又保证了手段的合理性，概言之，如果人是自由的，那么他们将拥有完善的信息，如果信息是完善的，那么他们可以理智的选择最有效的手段来打到个人的目的，如此一来，在人的行为上，就会产生社会善行，所以，在格鲁血统美国人的传统中，新闻工作者关心的问题就是如何确保自由的环境，以对抗破坏势力，那些势力被认为是政治的和机构的而不是心里的，一旦拥有对抗这些势力的自由，真理与社会进步就能得到保障。

李普曼使这个问题发生了转向，他认为一个自由的传播体统并不能确保完善的信息，因此即使在自由的条件下，也不能确保实物的真想。而且，自由的敌人不再是国家和不完善的市场，而恰恰是新闻和新闻采集的本职，受众的心里以及现代社会的规模，需要注意的是李普曼从道德和整治专项了认识论，重新界定了报业问题。这一转向的结果是严重低估了国家与阶级权力所扮演的角色——实际上导致了公众领域的去政治化，在这样一本关于政治的著述中，这是自相矛盾的。

李普曼在绪论中所用的标题外面的世界与我们脑海中的图像揭示了他的一个基本假设，如果我们能准确的再现我们脑海外的世界，那么欧美就能了解这个世界，大脑能够建构在线这一方式决定了知识的本性。李普曼哲理性的一面在于他赞成一个关于在线的广义理论，这一理论把文化分成能很好的再现现实的领域，不那么缠上再现现实的领域，以及跟班无法再现限现实的领域，尽管他们假装再现现实，李普曼的观点是，现实是可与利用图像呈现的，正想可以通过独立而客观的，图像化的现实，而不是用于现实相对应的语言来表现，但新闻不能像图像一样呈现现实，或提供相应的真相，就像雷达扫描时的光点，新闻只能提供一种信号新闻只能像声纳示波器上的光点那样给出发生某种事情的信号。更经常的是它提供了退化的照片或者刻板印象的虚拟现实。只有当现实可以归结为一个统计表时，新闻才能接近真相：体育比分，股票交易报告，出生，死亡，婚姻，事故，法庭判决，选举，外贸和国际收支等经济交易李普曼的主要论据是这样的：如果有一个好的记录机构，那么新闻系统就会精确地工作;如果没有，它会传播陈规定型观念李普曼解决困境的办法是一个官方的准政府情报局，将现实中的所有可竞争方面都减少到一个桌子。

一个人不必排练众所周知的官方记录和表格的现象学和民族方法论批评，以便在李普曼看到笛卡尔传统的经典谬误，即：相信视觉，对应，映射，描绘和表现的隐喻适用于小规模的断言（玫瑰是红色的;小熊队失去7-5; IBM以67 1/2出售）将同样适用于大型争议。数字可能反映了股市，但他们不会告诉你中美洲究竟发生了什么，或者唉，我们应该对东欧做些什么。

公众舆论中有一些附属假设和理论。我只会提到一对夫妇。沟通的基本隐喻是视觉。交流是一种正确看待事物的方式。因为沟通是在认识论的正确性的要求之内看到的，所以它也是一种传递这种正确性的方法。理想的沟通是独立于权力之上的安全和有根据的事实的传递。由于这些真理条件不能在笛卡尔科学之外实现，因此有必要聘用科学家的干部来确保准确的陈述，从而使报纸能够正确地告知公众舆论。

尽管在后来的作品中他反驳了许多他自己的观点，但李普曼留下了仍具影响力的知识遗产。他特别推进了一系列与渐进式运动相关的信念。李普曼赞同这样一种观点，即有可能拥有一种社会科学，以便科学家可以构成新的祭司职业：拥有作为其商定的方法达成一致的结果。大众媒体可以通过正确告知舆论来作为公众的代表。舆论只是新闻媒体通报的私人意见的统计汇总。大众传播的影响来源于新闻系统的认识论上的不足，以及先前的陈规，偏见和对观众的选择性认知。如果要制造真相，那么知识产权政治活动就必须专业化。最后，总而言之，李普曼暗示说，大众传媒讨论的理由必须从公众，权力和自由问题转变为知识，真相和陈规问题。

约翰杜威在1922年5月

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  1. 对大众和媒介的再思考

根据理查德罗蒂的观点，诠释学的任务是把装在套子里的思想家从他们自我封闭的象牙塔中解放出来，以会话的方式发现学者们相互之间的关系，这种会话不是事先就指望会话者能站在同一阵线上来，而是只要会话还在继续，就永远有达成共识的希望。格局这一观点，学者不是纠缠于普通真理而战，而是在社会中联合起来，那些在通向生命之路上走在一起的人们，不是以一个共同的目标更不是以一个共同的战场，而是以一种文明的方式联合起来。

这一诠释学的观点，正是大众媒介理论研究中最需要的东西。在传播学的所有领域和次领域，大众媒介对纯理论表述的抵制是最激烈的——事实上，甚至对系统性的讨论也同样抵触。当概念和方法运用于人际传播时，情形还不至于让人难堪，但当运用与大众媒介时，则非常糟糕，甚至有点蠢。虽然复杂性是其中一部分原因，但不完全是因为复杂才造成这一局面。许多关于人际传播的问题可以放心的从其周遭环境中抽离出来，并用相对简单的模式和直接了当的方法对待，但大众媒介却不行。对大众媒介来说，政治权利和制度变迁问题是无法回避的那套研究生院出售的标准食谱，简直毫无用处。

本章我想就此做一些基本的探讨，起码对大众媒介中那些一直不令人满意的问题提出一点我的看法。我在这里先提出一个结论。在电报发展史一文中，我试图论证电报技术作为19世纪中叶最重要的发明在于它是大众报业创新背后的驱动力。我也试图展示电报是如何创造一系列新的社会互动，新的概念系统，新的语言方式和新的社会关系结构的。总之，电宝扩大了传播的空间限制，开启了互动领域的未来，它为农产品开辟了未来市场，并创立了标准时间，由此它也开发了新的时间概念，它还淘汰了一些新闻样式——如欺骗和吹牛——促使其他写作样式的诞生——例如海明威当通讯记者时学到的简练的电报文体。最后，电报打破了再19世纪上半叶占统治地位的城邦资本主义模式，促成了一个全国性商业中产阶级的产生。我在这里重复这一人人皆知的结论，主要想阐明一个能够支撑并为详细的历史——经验主义研究提供通则的理论框架。但是，在媒介问题上的理论空白，使我们在通往具体的研究之路上必然要走很多弯路。

在启蒙与反启蒙之间有一个含糊的不确定的分水岭——比如笛卡尔与威客之间——在当代媒介研究中则表现为批判研究与行政研究之间的对立，笛卡尔的作用与维克的反作用对西方人的想象力产生了深刻的影响，其特征表现为三点：

  1. 起点的非偶然性
  2. 明确性
  3. 本体性

简而言之，如果我们从起点开始掌握明确的概念和方法，而且站在一个观察者的立场考擦某种独立于自己的现实，那么，就会有一条通往实证知识的路径。总之它描述并保证了桐乡实证知识的方法，并且产生了一种以认识论为核心的哲学。最重要的是，他们在整体上为文化设立了科学范式——它怀疑至少贬低与笛卡尔的范式不一致的其他人类行为。

阿尔卑斯山另一侧的意大利则为这一切设置了分界线，这个传统流传至今，那就是科学对人文学科，客观对主观，理性主义对浪漫主义，分析对阐释。维克的思想有三个方面值得一提，不过我得承认，这稍微有点离题，首先，世界并无本体，因而无所谓真正的独立。真实是不断的调试和重建，以适应人类的目标，包括人类本身的改造。只有在这样一个人类行为世界中，我们才能得到最清晰的理解。其次，笛卡尔的科学不应该在整体上被看做是文化的范式，而应该被视为人类表达的另一种形式——用维特根斯坦的话来说，这是语言的一种新的边缘地带。从这一观点看，科学是人类会话的另一种声音，是自我表达的另一种装置，是与他人的一种交流，科学必须被人们所理解。第三，因此，不存在可用来理解事物的永恒不变的方法，概念或原理，只有通过对某种特定文化来说多少是独一无二的，有一定限制的符号和知识，这个世界才能呈现出为人民理解的一面。

我在这里勾画了一副容易产生误导的，极端两位的画面。启蒙的分界线没有对人加以清晰的划分。有些投机的学者试图脚踩两只船，还有的在不同的著作中活在他们学术生涯的不同阶段采取不同的立场，那些人试图在两种传统中保留有价值的东西。另外还有一些人把笛卡尔的思想吸收到维克的思想吸收到笛卡尔系相中，把所有的文化都科学化。最后，有些人，如威廉詹姆斯认为这种争论徒劳无益，因而不予理会。

我不打算对上述观点做一番讨论，我只想让差别来的更加尖锐，这一差别用泰勒的话来说，就是客观主义与表现主义的差别。

泰勒认为笛卡尔的观点具有客观主义的特征，笛卡尔把人看做是主题，是拥有自己关于世界的图像的主题，并有一种内在的动机。这种自我界定的特征同时带来了世界的客体化，也就是说，世界并不是被当作一种宇宙秩序，而是一个只有当人作为旁观者与世界发生联系时的中性的，偶然的事实领域。这一领域通过相关性的探寻绘制成图，并最终为人类意图所操纵。而且，这种客观化中立世界的观点在其作为掌握自然的重要基础之前，它的本体性就得到了确认，然后，这种客观化从外在的自然扩展到人类生活和社会。这一客观主义的观点不仅与根深蒂固的宗教信仰相抵触，也与世俗社会格格不入。多数人在大多数时间里感觉到现实表现了一些东西，这种表现是一种铭刻或是一种形式，通常，这种表现被看做是唯心论货万物有灵论，现实表现了灵魂火神灵的，超验的东西。而表现主义学说正是笛卡尔最不屑一顾灵魂或神灵的超验的东西。在它看来，限时什么也没有表现，它是中立的，偶然的，链接的。

但是，表现主义并没有因为笛卡尔的攻击而销声匿迹，而是以各种各样的形式献身于浪漫主义，更重要的是，现实有所表现，这个观点在黑格尔那里又以精神，即理性的自由发展这一面目出现。后来用泰勒的话来说，马克思赋予精神以人类学的以为，他将精神移植到人的身上，在马克思和多数马克思主义者看来，显示不是中立的，独立于人而存在的，现实在其作为人类行动产物这一意义上表现了人类，用威廉詹姆斯的一句妙语来说，它从头到尾都留有魔鬼撒旦的痕迹，在任何历史时刻，限时表现了人类的目的目标，意图和欲望，技术和社会关系以及所有的人造之物都是社会的象形文字。现实是具有表现力的并不是因为它揭示了任何自然人类或神迹，或任何类别的任何一成不变的本质，而是因为它是人类在这个世界中以及加诸于这个世界之上的行动的产物。

世界的这一客观主义与表现主义之分野，而非行政研究与批判研究的区分，在传播学者之间划分出了一条基本的分界线。但我接受这一区分只是作为修正他的一个前奏。至少在有限的范围内，我赞成现实是人类行动的产物。但这一论断既非哲学的，也不是元科学的，它仅仅是一种历史观。现实是由人类行动造就的，而且是逐渐造成的。正如结构主义者所展示的，它仅有一个过程是自然变为文化，或者经由一种相似的但又逆向的过程，使文化渗透于自然之体。用蔬菜变为美食，动物转化为图腾这类简单的例子揭示了第一个过程，用情绪使胃产生溃疡或原子裂变这一更具危险性的化学反应来说明第二个过程。其普遍性在于：物种的历史同时也是现实转型的历史。实际上，现在人类的行为也并没有因为显微镜和放大镜的使用而重塑了空间。渐渐地，自然的残存之物也就是我们特意留在那里的东西，如果真是这样的话，那么现实就不是客观的，偶然的，中立的。在芒福德看来，摄像一种客观主义科学，事实上等于设想一个没有人类的世界。但是，如果一切诚如所言，那么久产生了这样一个哲学后果，没有什么特定的起点，没有所谓的阿基米德支点或不容置疑的概念，也没有什么特别的方法，我们拥有的唯一基点是人类意图在不同历史时期的不同本质。在谈到表现主义立场时，我故意掩盖了这一传统中存在的重要的甚至是基本的分歧，即通常所谓的唯物主义和唯心主义两条路线，它们按照现实是否应该被看做人类思想的表现而定，或者取决于现实是否是人类行动，劳动力的表现。无论对这两条路线的辨别有多重要，在接下来的解读中，我们人可能以唯物主义者的方式加以理解，思维联想的，协作的思维，其在文化上的延伸和在技术上的实现是生产的最重要的手段。思维最重要的产物是对现实的生产和维系。

现在我想离开哲学大陆的这一片原野，进入美国研究者以更加世俗的村落。在接下来的篇章中我可能不再提到这些最基本的东西，但是，借用斯图亚特霍尔的一句妙语，它们不再出现却至于沿途，就像飞机飞过空中留下的痕迹。

我想找出行政研究和批判研究之间的区别——这里转化为客观主义与表现主义之间的差别——我把它放在欧洲传统之外的美国研究领域内进行。一提到批判研究与行政研究这个话题，就令人不由自主的想起来自魏玛的两位著名的流亡者，阿多诺和拉杂斯菲尔德。因此，这场争论的内容事先就受拉杂斯菲尔德的研究与资助者的类型所决定，也为阿多诺的马克思主义研究与黑格尔化的视角所决定，事实上，批判的一词并不能很好的描述其所采取的立场，它可能掩藏着流亡时期马克思主义者的敌意。但在美国文化的对话中，尤其是20世纪20年代李普曼与杜威的那场思想交锋。对重新确定行政研究与批判研究之间的差别是有益处的。这样做并不是把李普曼或杜威的重要性戏剧化，而是强调人应该先理解自己国家内发生的对话，才有可能理解别处的对话。如果我们接受起点的偶然性，我们就得从人类同行中接受遗产，并与他们对话，将此作为指引方向的唯一源泉。若想逃避这种偶然性，其结果就会成为被编程的循规蹈矩的机器，这正是我们研究生教育经常干的事。为简单起见，我们又回到了杜威和李普曼，看看在我们自己的传统内能否理解他们之间的对话。如果我们能够理解一二，就能将它作为进入其他对话——外国的，陌生的，晦涩的对话的一个切入口。

李普曼的舆论学是美国媒介研究的奠基之作，它不是美国第一步关于大众媒介的书，但却是第一部对大众媒介进行哲学分析的严肃之作，书名虽是晕轮学，但其主体与中新角色是大众媒介，尤其是新闻媒体，该书确立或至少澄清了该研究的长久传统。最后，该书自觉地重新阐述了大众媒介研究的中心议题。

早期与大众传媒有关的论著都忠实于功利主义传统，自由，是它们关注的中心议题，功利主义者认为，严格的说来，人类行动的母的是随机的或有外因造成的。人类价值或目标不可能由理性知识获得的。我们最多能用理性批判目的和手段是否相符。人可以获得关于手段与既定目的之间资源分配的理性知识，但人不可能获得如何选择目的这样的理性知识，人唯一能确定的，是用来满足主观和非理性欲望的理性知识，人唯一能决定的，是用来满足主观和非理性欲望的理性手段。在这种传统中，真理具有对手段做理性决定的特性，反过来，手段的合理性有赖于信息的自由与可获得性。更准确的说，正是自由保证了完善的信息的可获得性，而完善的信息又保证了手段的合理性，概言之，如果人是自由的，那么他们将拥有完善的信息，如果信息是完善的，那么他们可以理智的选择最有效的手段来打到个人的目的，如此一来，在人的行为上，就会产生社会善行，所以，在格鲁血统美国人的传统中，新闻工作者关心的问题就是如何确保自由的环境，以对抗破坏势力，那些势力被认为是政治的和机构的而不是心里的，一旦拥有对抗这些势力的自由，真理与社会进步就能得到保障。

李普曼使这个问题发生了转向，他认为一个自由的传播体统并不能确保完善的信息，因此即使在自由的条件下，也不能确保实物的真想。而且，自由的敌人不再是国家和不完善的市场，而恰恰是新闻和新闻采集的本职，受众的心里以及现代社会的规模，需要注意的是李普曼从道德和整治专项了认识论，重新界定了报业问题。这一转向的结果是严重低估了国家与阶级权力所扮演的角色——实际上导致了公众领域的去政治化，在这样一本关于政治的著述中，这是自相矛盾的。

李普曼在绪论中所用的标题外面的世界与我们脑海中的图像揭示了他的一个基本假设，如果我们能准确的再现我们脑海外的世界，那么欧美就能了解这个世界，大脑能够建构在线这一方式决定了知识的本性。李普曼哲理性的一面在于他赞成一个关于在线的广义理论，这一理论把文化分成能很好的再现现实的领域，不那么缠上再现现实的领域，以及跟班无法再现限现实的领域，尽管他们假装再现现实，李普曼的观点是，现实是可与利用图像呈现的，正想可以通过独立而客观的，图像化的现实，而不是用于现实相对应的语言来表现，但新闻不能像图像一样呈现现实，或提供相应的真相，就像雷达扫描时的光点，新闻只能提供一种信号新闻只能像声纳示波器上的光点那样给出发生某种事情的信号。更经常的是它提供了退化的照片或者刻板印象的虚拟现实。只有当现实可以归结为一个统计表时，新闻才能接近真相：体育比分，股票交易报告，出生，死亡，婚姻，事故，法庭判决，选举，外贸和国际收支等经济交易李普曼的主要论据是这样的：如果有一个好的记录机构，那么新闻系统就会精确地工作;如果没有，它会传播陈规定型观念李普曼解决困境的办法是一个官方的准政府情报局，将现实中的所有可竞争方面都减少到一个桌子。

一个人不必排练众所周知的官方记录和表格的现象学和民族方法论批评，以便在李普曼看到笛卡尔传统的经典谬误，即：相信视觉，对应，映射，描绘和表现的隐喻适用于小规模的断言（玫瑰是红色的;小熊队失去7-5; IBM以67 1/2出售）将同样适用于大型争议。数字可能反映了股市，但他们不会告诉你中美洲究竟发生了什么，或者唉，我们应该对东欧做些什么。

公众舆论中有一些附属假设和理论。我只会提到一对夫妇。沟通的基本隐喻是视觉。交流是一种正确看待事物的方式。因为沟通是在认识论的正确性的要求之内看到的，所以它也是一种传递这种正确性的方法。理想的沟通是独立于权力之上的安全和有根据的事实的传递。由于这些真理条件不能在笛卡尔科学之外实现，因此有必要聘用科学家的干部来确保准确的陈述，从而使报纸能够正确地告知公众舆论。

尽管在后来的作品中他反驳了许多他自己的观点，但李普曼留下了仍具影响力的知识遗产。他特别推进了一系列与渐进式运动相关的信念。李普曼赞同这样一种观点，即有可能拥有一种社会科学，以便科学家可以构成新的祭司职业：拥有作为其商定的方法达成一致的结果。大众媒体可以通过正确告知舆论来作为公众的代表。舆论只是新闻媒体通报的私人意见的统计汇总。大众传播的影响来源于新闻系统的认识论上的不足，以及先前的陈规，偏见和对观众的选择性认知。如果要制造真相，那么知识产权政治活动就必须专业化。最后，总而言之，李普曼暗示说，大众传媒讨论的理由必须从公众，权力和自由问题转变为知识，真相和陈规问题。

约翰杜威在1922年5月

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